Résumé - Abstract
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	In Memoriam Edmond Jacob (1909-1998)	259-260
Articles
	Marc Lienhard Les radicaux du XVI e siècle et Erasme The Radicals in the 16th century and Erasmus	261-279
	Belkis S. Philonenko-Sayar Les douze rêves de Sakhaisa. Destinée slave d'un récit eschatologique oriental The Twelve Dreams of Sakhaisa. The Slavic Destiny of an Oriental Eschatological Narrative	281-297
	Gisèle Seginger Flaubert : De la religion à l'art Flaubert : From Religion to Art	299-312
	Jean-Paul Gabus Paul Tillich et l'Ecole de Francfort : Bilan d'une recherche Paul Tillich and the Frankfurter Schule : Critical Evaluation of Research	313-331
Revue des livres - Book Reviews
	Histoire : Généralités - Histoire ancienne et médiévale - Renaissance et Réforme History : General - Ancient and Medieval History - Renaissance and Reformation

Résumés - Abstracts

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Marc Lienhard, Les radicaux du XVI ^e siècle et Erasme

La présente étude évoque la diffusion des écrits érasmiens dans les milieux dissidents, l'autorité attribuée à Erasme et les réactions d’Erasme aux thèses des dissidents. Une seconde partie présente divers travaux consacrés au sujet au cours des vingt dernières années. En troisième lieu un bilan général fait apparaître qu’il y a surtout convergence en ce qui concerne la conception de l'homme et la sotérologie. Comme Erasme les radicaux valorisent aussi la primauté de la vie par rapport à la doctrine ainsi que la place des laïcs. Mais ils vont plus loin en se séparant des Eglises.

Marc Lienhard, The Radicals in the 16th century and Erasmus

The present study addresses the question of Erasmus’ writings in dissident circles, the authority attributed to Erasmus and the latter’s reactions to the theses of the dissidents. In a second part, research on this subject during the past twenty years is discussed. Thirdly, the general comparison shows a convergence in particular with regard to the conception of the human being and soteriology. Like Erasmus, the radicals stress the importance of human life over that of doctrine, and accentuate the place of the lay people. They go further, however, in separating themselves from the Churches.

La Russie des Grands Princes de Moscou attend la fin des temps au terme du septième millénaire, c'est-à-dire l'année 1492. La deuxième moitié du XV ^e siècle voit donc apparaître une profusion d'écrits à caractère apocalyptique. Parmi eux un texte étonnant, relatant les douze rêves faits par le Roi des Rois et l'interprétation eschatologique que lui en donne un « philosophe ». Le récit semble être venu directement d'Orient. Les idées qu'il présente sont à la confluence de l'apocalyptique iranienne et de l'apocalyptique byzantine.

Au XIX^e siècle une nouvelle approche de la religion conduit parfois à son dépassement. L’homme cherche hors de la religion de nouvelles formes de sursomption : l'amour voire même les extases charnelles, le progrès de l'humanité, et pour bien des écrivains l'art. Dieu n'est alors plus que la métaphore de l'infini, l'horizon de l'artiste lorsque, comme Flaubert, il se projette en saint, en martyr de l'écriture. Le véritable saint est pour lui l'incroyant qui a la force de parier pour le néant et de travailler sans espoir. Il trouve une sérénité dans l’athéisme car il intègre le néant de l'homme dans une conception de l'infini. Par-delà le matérialisme et le spiritualisme, Flaubert affirme "l'élévation virtuelle" de l'oeuvre qui par sa perfection semble être la création de Dieu, en son absence même.

Gisèle Seginger, Flaubert : From Religion to Art

In the 19th Century, a new approach of religion at times led to its being superseded. Men seek for new forms of access to the transcendent, without religion : love or even carnal ecstasy, the progress of humanity, and, for many writers, art. God is then no more than a metaphor of the infinite - the horizon of the artist who, like Flaubert, projects himself as a saint, a martyr for writing. The real saint for him is the unbeliever, who has the force to bet on nothingness and to work without hope. He finds serenity in atheism because it integrates human nothingness within a conception of the infinite. Beyond materialism and spiritualism, Flaubert affirms the "virtual elevation" of the work of art, which, because of its perfection, seems to be a creation of God, precisely in his absence.