Marc Philonenko, « Les cieux et la terre obéiront à Son Messie » (4Q521, 2, II, 1 et Vie latine d’Adam et Ève, 29,8)

4Q521, 2, II, 1, texte aujourd’hui fameux, repose sur un document connu également de la Vie latine d’Adam et Ève et que l’auteur qoumrânien a remanié.

Marc Philonenko, « The Heavens and the Earth Will Obey His Messiah » (4Q521, 2, II, 1 and the Latin Life of Adam and Eve, 29, 8)

4Q521, 2, II, 1, nowadays a famous text, depends on a document which is also known from the Latin Life of Adam and Eve, and which has been reworked by the author from Qumran.

Matthieu Arnold, Érasme et Luther selon Stefan Zweig : un antagonisme irréductible

En 1934, pour justifier son silence face au nazisme, Stefan Zweig publie un essai historique sur Érasme qui est en même temps une apologie. Pour camper l’humaniste, son alter ego, il se fonde sur la biographie rédigée par Johan Huizinga. Par contre, Luther, l’irréductible opposant d’Érasme, disparaît presque entièrement sous la figure de Hitler, et n’a guère de consistance historique.

Matthieu Arnold, Erasmus and Luther according to Stefan Zweig : An Implacable Antagonism

In 1934 Stefan Zweig published, in order to justify his silence towards Nazism, an historical essay about Erasmus, which was at the same time an apology. In order to portray the humanist, his alter ego, he based himself on the biography written by Johan Huizinga. Luther however, Erasmus’ implacable opponent, is swallowed up almost completely by the figure of Hitler, and has hardly any historical substance.

Yves Bizeul, Le retour en force des discours vertueux. Ampleur et limites du phénomène

La fin du second millénaire a été marquée par un retour en force des différents discours vertueux : celui tenu par les fondamentalistes, isla-mistes et intégristes, par les populistes, par les médias dans les « affaires » de corruption et autres, par les « post-matérialistes » et par les commu-nautariens substantialistes et néo-aristotéliciens. Ce type de discours semble toutefois aujourd’hui perdre en influence, et ce, sans doute, parce qu’une éthique de la responsabilité permet de mieux faire front aux défis contemporains qu’un discours vertueux ou une éthique de la vertu.

Yves Bizeul, The Return in Force of Virtuous Discourses. Extent and Limits of the Phenomenon

The end of the second millennium was marked by the return in force of various « virtuous » discourses : that of the fundamentalists, Islamists and integrists, that of the populists, that of the mass media in the cases of corruption, that of the « post-materialists » and that of the neo-Aristotelian communitarians. However, this kind of discourse seems to lose a part of its influence at present probably because an ethics of responsibility allows to respond better to the contemporary challenges than a « virtuous » discourse or an ethics of virtue.

Gérard Siegwalt, Y a-t-il un « élémentaire humain » et quel est-il ?

La question « Y a-t-il un élémentaire humain, un humanum ? » se pose face à la conscience des différences de toutes sortes entre les sociétés humaines, également dans le contexte des manipulations génétiques, des situations de vie jugées indignes, de la mondialisation et de son souci d’un ethos planétaire. La question à laquelle elle conduit, « Qu’est-ce que l’humanum ? », se heurte à la fois aux philosophies dites du soupçon et à la conception sociologique du droit. Faut-il conclure à l’incapacité à répondre à la question posée ? Ce serait passer à côté du droit naturel entendu non pas au sens classique mais comme la dimension ontologique et donc transcendante du droit positif.

Gérard Siegwalt, Is There Something « Elementarily Human », and What Is It ?

The question « Is there something elementarily human, a humanum? » arises out of the awareness of all sorts of differences between human societies, and moreover with respect to genetic engineering, circumstances of life deemed unworthy, globalisation, and its concern for a worldwide ethos. The subsequent question to which the first one leads, namely : « What is the humanum? », comes up against the so-called philosophies of suspicion and at the same time against the sociological conception of law. Should one con-clude that it is imposssible to answer the question? This would imply to pass over natural law understood not in its classical meaning but as the ontological and thus transcendent dimension of positive law.